|
De
næstekærlige og de ukristelige
(Kronik i KD d. 25. januar 2006)
For omkring 25 år siden blev der lavet en undersøgelse
af, hvad elever i Folkeskolens 7. klasse vidste om kristendom.
Et af spørgsmålene lød: ”Hvad er
næstekærlighed?” Det kom der mange pudsige
svar ud af, såsom: ”Det er noget, man har til sin
næste ven”. Kun få var klar over, at ordet ”næste” er
det samme som ”nærmeste”, og altså betegner
det medmenneske, der står overfor dig lige nu og her.
Men 1981 er lang tid siden, og nu om dage er der ikke mange
unge mennesker, der ikke kender ordet ”næstekærlighed”.
Det er tværtimod blevet smart at tale om næstekærlighed;
hvis man vil være med på noderne indenfor politik
eller kultur, så ligger det én på læberne
dagligt – gerne i selskab med ”tolerance” og ”humanisme”.
Næstekærlighedsbegrebet
er blevet hentet ud fra skammekrogen og kommet på dagsordenen,
og mange vil sikkert mene, hvis man spørger dem, at
det er noget af det, der siger dem mest fra Jesu forkyndelse
i det hele taget.
For tiden diskuteres det meget blandt præster, om en prædiken
må være politisk eller ej. Nogle mener, at næstekærlighedsbudet
sætter en bestemt etik op for kristne mennesker, at denne
etik kan formuleres som konkrete regler og forbindes med en konkret
politisk linje, og at en god prædiken derfor helst skal
være politisk – i den forstand, at den skal behandle
konkrete politiske problemstillinger. De vil sige, at Jesus fordrer,
at man tager politisk stilling og bekæmper ondskaben, hvor
man ser den, også på samfundsplan. Mærkeligt
nok driver de, der har den holdning, i vidt forskellige politiske
retninger: Nogle, heriblandt Søren Krarup og Jesper Langballe,
synes fx at mene, at der i kristendommen ligger en forpligtelse
til at tale Islam meget skarpt imod – andre, at dette tværtimod
er en stærkt uetisk holdning, og at man for at leve op
til Jesu ord om at tage vare på de små er nødt
til at tage skarpt afstand fra Dansk Folkepartis stramme linje
overfor (de muslimske) indvandrere. Fælles for dem alle
er dog, at de mener, deres politiske holdninger er direkte afledt
af deres kristne tro.
For nylig har ”præsteinitiativet 2005/06” sat politik og
næstekærlighed på dagsordenen, idet en række præster
har skrevet under på, at de ville prædike imod regeringens indvandrerpolitik
i juledagene under overskriften Der er stadig ikke plads i herberget. Forbindelsen
til juleevangeliet skulle være, at ligesom Josef og Maria blev sendt
bort fra herberget i Betlehem, sådan bliver også mange flygtninge
desværre udvist fra Danmark i dag til en uvis fremtid – på grund
af regeringens politik. I initiativtagernes pressemeddelelse skriver Helle
Myken Christensen følgende: ”Regeringens politik på flygtningeområdet
er udtryk for en skelnen mellem "os" og "de andre" , som
er i direkte konflikt med kristendommens centrale budskab om næstekærlighed.
Det er den politik (og ikke islam), der er en fare for vores identitet som
danskere, og i sidste ende vil undergrave vores samfund.” (Mine kursiveringer.)
Om jeg er enig i kritikken af regeringen eller ej, vil jeg ikke ytre mig om,
da det er irrelevant for mit ærinde. Det, jeg fæstner mig ved,
er, at præsterne bag ”initiativet” opfordrer til, at man
tager sin egen politiske holdning med op på prædikestolen og udbreder
den, som om det var den eneste rigtige at indtage for en kristent menneske.
En støtte af ”præsteinitiativet”, folketingskandidat
for Kristendemokraterne Bjarne Nederby Jessen, går i et debatindlæg
i Kristeligt Dagblad så vidt som til at kalde Dansk Folkeparti og regeringen
for ”ukristelige”. Han mener, at de ”handler ukristeligt” og ”lader
hånt om medmenneskeligheden” (Danske kristne vågner
op til dåd, Kristeligt Dagblad d. 27. december.) Vi ser her med andre
ord en politiker, der fælder en religiøs dom over sine politiske
modstandere. Anders Fogh Rasmussen er nu ikke længere bare en ”hulemand” og
Pia Kjærsgaard ikke bare ”racist” og ”ekstremist”,
de er slet og ret ”ukristelige”. Der er meget kort vej til ligefrem
at kalde dem onde. Med fare for at gå nogen for nær vil jeg vove
at anføre, at dette for mig at se til forveksling ligner en skelnen
mellem ”os” og ”de andre” eller ligefrem mellem ”de
rene” og ”de urene”. Når et medlem af en kristen kirke
med Bibelen i hånden (og 200 præster i ryggen) kalder et andet
medlem af samme kristne kirke for ”ukristeligt”, så er det
det samme som at sige, at man selv – i modsætning til den anden – er
et ”kristeligt” menneske, der ”handler kristeligt” i
kraft af den besindelse på ”medmenneskeligheden”, der kommer
til udtryk i netop ens eget politiske eller teologiske program.
Nogen har for nylig humoristisk gjort opmærksom på,
at når der nu åbenbart pludselig er så mange
næstekærlige præster i landet, så er
det i grunden mærkeligt, at det er så svært
at hverve frivillige til Sct. Nicolaitjenesten. Det er vittigt
sagt, for det synliggør det problem, at næstekærligheden
tit udvander i praksis, når man glemmer, at budet først
og fremmest er talt til én selv og ikke til de andre.
Noget kunne tyde på, at det hører med til at være
menneske, at man har svært ved at få teori og praksis
til at gå op i en højere enhed, når det gælder
næstekærlighed. Ånden er villig, men kødet
er skrøbeligt, og meget, der måske nok begynder
med en ægte vilje til det gode, har en ulykkelig tendens
til at ende i hykleri og bedreviden – og ofte uden at man
overhovedet opdager det selv. Det er den gamle historie om splinten
og bjælken endnu en gang.
Næstekærlighedsbudet er en fordring, der lyder til hvert enkelt
menneske: det enkelte menneske må gøre op med sig selv, hvad der
i et givet møde med et andet menneske er det rigtige at gøre.
Som punkt på et teologisk eller politisk program tager det sig altid
forlorent ud, fordi det så nemt får karakter af en moralsk pegefinger,
der altid er rettet bort fra én selv, som jo har den rette ”kristelige” habitus,
hen mod de andre, de ”ukristelige”, de urene med øjnene
fulde af splinter.
Jesus kom ikke for at udpege, hvem der er næstekærlige og hvem,
der ikke er; han kom for at elske sin næste. Gå du ud og gør
ligeså, siger han. Ikke ”gå du ud og prædk, hvad de
andre skal gøre for at opføre sig næstekærligt”.
At efterleve næstekærlighedsburdet sådan som det skal efterleves,
dvs. konkret, i praksis, hver dag, og uden tanke for mig selv, er så godt
som umuligt for mennesker. Og dog er budet lige stort og lige ubetinget. Det
må simpelthen skingre i øjne og ører på enhver, der
læser og hører det, som har et nogenlunde realistisk syn på sin
egen formåen til det gode. Viljen har jeg, som Paulus siger, men
udføre
det gode kan jeg ikke. For det gode, som jeg vil, det gør jeg ikke,
men det onde, som jeg ikke vil, det gør jeg. Jeg finder altså den
lov, at jeg, skønt jeg vil gøre det gode, kun evner det onde.
For jeg glæder mig inderst inde over Guds lov. Men jeg ser en anden lov
i mine lemmer.
Vi er med andre ord alle sammen ”ukristelige” i den forstand, at
ingen af os er kriste-lige, dvs. Kristus-lignende. Han var virkelig næstekærlig,
og han så virkelig klart, hvad der var det rigtige at gøre i enhver
situation. Anderledes står det til med os. Hvilken politisk lejr, vi
så end identificerer os med, så har de fleste af os nok viljen
til at gøre det gode. Med evnerne dertil ligger det straks mere småt.
Næstekærlighedsbudet forstår vi nok; det er rørende
enkelt: handl altid til dit medmenneskes bedste. Hvad der konkret er det bedste
at gøre i en given situation, er knapt så enkelt at gennemskue,
og derfor er det også for nemt, når præsterne i ”præsteinitiativet” finder
for godt at holde dom over regeringen og alle dens vælgere. Det tilkommer
ikke præsterne at ransage deres medmenneskers hjerter og nyrer og – i
ornat og fra prædikestolen – sætte sig til doms over deres
(politiske) motiver og handlinger.
Den, der bedømmer mig, er Herren. Fæld derfor ikke dom før
tiden, før Herren kommer! Han skal bringe for lyset, hvad der er skjult
i mørket, og åbenbare, hvad hjerterne vil. (1. Kor. 4.4-5)
Merete Bøye
|